In presenza d'assenza (omaggio a Mahmoud Darwish)

A questo link si possono leggere 113 pagine di Una trilogia palestinese

Una trilogia palestinese

Ultimi sabotaggi dei tentativi di pace
Israeli settlers attack West Bank village, Palestinian reported killed

Aggiungo alla versione in cui recito sulla musica di Kamilya Jubran questa in cui canto e suono.
Spero di aver trovato il giusto "mood" per interpretare le parole ispirate da Mahmud Darwish

SUMUD: Resilienza
Sabato 5 ottobre 2024 Il manifesto ha dedicato uno speciale alla questione Israleo/Palestinese.
Vi metto un estratto dall'ultimo articolo dello speciale a firma della scrittrice Adania Shibli che mi dà spunti di approfondimento sul tema della Sumud e della presenza-assenza
in fondo il link a tutti gli articoli dello speciale TREMENDA VENDETTA

A gennaio, quando il genocidio a Gaza era già entrato in una fase di violenza estrema, la scrittrice palestinese Adania Shibli si interrogava su come avere ancora fiducia nel linguaggio quando esso vi fa soffrire e vi abbandona e che bisogna fare fronte «da soli, e senza voce, alla crudeltà». Raccontava di come non fosse più capace di scrivere, di come fosse ossessionata dall’idea che, forse, non si potesse più scrivere con un linguaggio «mutilato» e «assente». Concludeva chiedendosi se fosse possibile sopportare il «vuoto» causato dall’assenza del linguaggio di fronte a «un dolore senza fondo né fine».....

L’ESPRESSIONE araba aysh mawt, «vivere la morte», inverte la relazione tra l’assenza e la presenza, tra la vita e la morte, e trasforma il lutto in modalità di sopravvivenza, di riaffermazione della vita a partire dalla morte stessa. Non si tratta di vivere la morte ma di «ridare vita ai morti», e in questo modo di guarire i traumi e le ferite che i morti hanno subito. In un regime coloniale che fa dei palestinesi dei «presenti-assenti», come diceva Elias Sanbar, persino nella loro morte, allora la morte stessa diventa una dimensione, paradossale e dolorosa, di affermazione di una presenza e del rifiuto di un dispositivo che impedisce ai defunti di vivere la propria morte.
In questo senso, il sumud è una modalità etico-politica della soggettività palestinese e si riferisce a una soggettivazione dell’individuo che avviene simultaneamente in quanto vittima e in quanto soggetto (politico) in grado di opporre resistenza al regime coloniale d’occupazione. È una strategia epistemologica che si iscrive al di là della dialettica tra «oppressione» e «liberazione». Lo statuto di «vittima» e la «soggettivazione» non si escludono l’un l’altro, al contrario, sono pensati a partire dalla loro stessa articolazione. Per i clinici palestinesi il sumud è una strategia radicalmente decoloniale che non può essere ridotta alla resilienza. Si situa ben al di là della resilienza e incarna una modalità di reazione e difesa, psichica e fisica, a un dispositivo coloniale il cui potere si esercita sia sui vivi che sui morti e il cui obiettivo è l’annientamento, la sparizione di tutto un popolo.

Leggi tutti i pezzi dello speciale “Tremenda vendetta”

https://ilmanifesto.it/topics/tremenda...

Sumud e Frantz Fanon: A commento del brano Frantz Fanon 1952 pubblicato oggi, Riccardo Gullotta scrive che il pensiero di Fanon è stato utile anche nell'analisi della questione Palestinese. Ho trovato molti articoli, questo a me è piaciuto molto lo incollo qui così da ricordarmene in futuro spero sia utile anche a voi

Sumud

Sumud può essere tradotto con fermezza [steadfastness], ma può manifestarsi in differenti pratiche e idee. Ad esempio, molti rifugiati fanno riferimento alla loro esistenza come “resistenza”, oppure a una manifestazione di sumud quando parlano del loro esilio forzato dopo il 1948. Rintracciare il sumud nel discorso dell’OLP aiuta a dimostrare come il cambiamento di strategia politica dalla resistenza al riconoscimento di Israele abbia influenzato il discorso all’interno dell’OLP e come abbia a sua volta condizionato l’intero Movimento Nazionale Palestinese (MNP). Tale quadro di riferimento evidenzia il modo in cui i Palestinesi furono coinvolti in una battaglia anticoloniale, come furono in grado di costruire una storia politica palestinese attraverso il discorso e come questo venne limitato dopo il riconoscimento di Israele e la ricerca del riconoscimento del proprio Stato da parte di Israele stesso e dalla comunità internazionale.

Sumud: Gli anni ’60 e ’70

Il movimento di base palestinese che è emerso nel 1959 ha guadagnato vigore dopo i successivi fallimenti del panarabismo e l’emergere di un ordine del giorno nazionale palestinese centrato sul concetto di lotta armata. La lotta nazionale venne modellata in base alla condizione di esiliato nella diaspora e alla vita dei Fedayeen nei campi profughi, due elementi costituenti l’archetipo palestinese. L’immagine del militante-Fedai come un eroe nazionale e culturale fu utilizzata da Fatah per alimentare il sostegno nei campi profughi. Dove in precedenza non vi era alcuna lotta palestinese unitaria e collettiva, questa ha rappresentato una rottura e un cambiamento nel discorso e quindi nell’identità palestinese, ampiamente documentato nei romanzi di Ghassan Kanafani.
Arafat ha fatto proprio tale immaginario, riflettendolo nel suo discorso, in particolare quello tenuto alle Nazioni Unite nel 1974. Mostrandosi l’assemblea generale dell’Onu vestito con la divisa dei Fedayeen, Arafat ha sottolineato il diritto alla resistenza armata, collocando i palestinesi all’interno di una lotta globale più ampia contro il razzismo, l’imperialismo e il colonialismo. Tale discorso sarebbe dovuto servire a guadagnare legittimità e riconoscimento per la causa. Il riconoscimento dell’OLP, di cui Fatah è la fazione dominante, come l’unico legittimo rappresentante del popolo palestinese da parte della comunità internazionale di fatto non ha prodotto alcun risultato sul campo. Questa situazione, unita all’esilio dell’OLP in Giordania e in Libano, ha creato un senso di disillusione nei Territori Occupati, conducendo alla nascita di un attivismo di base che ha spiazzato una leadership di fatto disconnessa.


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