Draumkvedet

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Il sogno di Olav Åsteson
di Riccardo Venturi, 18 luglio 2024 -

Introduzione

Il canto popolare, o “ballata” (termine che si è popolarizzato in tutto il mondo, ma che non è quasi mai del tutto esatto) più celebre della Norvegia è senz’altro il Draumkvede (dico così, perche “-t” è l’articolo determinato). Sicuramente di origine medievale, è um componimento visionario che riporta, appunto, le visioni oniriche ultraterrene di un giovane, Olav Åsteson, da lui provate durante un sonno (ma meglio sarebbe dire: una trance) durata dalla vigilia di Natale fino al tredicesimo giorno a partire da essa, cioè dal 24 dicembre al 6 gennaio, giorno dell’Epifania. Durante questa lunga dormita di tredici giorni, la sua anima lascia temporaneaemente il corpo e si mette a viaggiare da questo mondo all’Aldilà. Olav acquisisce quindi una visione del destino delle persone dopo la morte, che a ben pochi è concesso avere da vivi. Il tredicesimo giorno, l’anima riprende dimora nel corpo e Olav rivela le sue visioni oniriche a degli ascoltatori, che gli prestano grande attenzione e vengono quindi a conoscenza di ciò che li attende oltre il confine della morte.

Cattolico nel contenuto, il Draumkvede mostra probabilmente influenze provenienti da tutta la poesia visionaria dell’alto Medioevo europeo. Il componimento è senz’altro anteriore alla Riforma, di cui non si nota traccia alcuna né nel testo più antico, né nelle varianti; ma un’esatta datazione dell’opera è assai incerta, e dibattuta. Il Draumkvede è stato tramandato dalla tradizione orale dell’alto Telemark, nel cui dialetto è redatto; principalmente, delle regioni di Kviteseid e Lårdal. Una sua conoscenza più ampia è avvenuta a partire dal 1840. Il suo appellativo di kvede lo assimila agli kvæði islandesi (si veda ad esempio qui), ed è quindi più corretto indicarlo come “canzone” o “canto”; ma si ricorda anche qui che il termine deriva dal verbo kveðja, che significa semplicemente “dire”, “raccontare”. Una traduzione del titolo come “Racconto del sogno” sarebbe forse più esatta.

Il Draumkvede è, tra i componimenti popolari dei paesi nordici, unico nel suo genere. E’ un poema visionario completo che non presenta alcuna variante in un idioma diverso dal norvegese, anzi, dalla ristretta ed arcaica area dialettale del Telemark da dove proviene. Ciò non toglie che motivi visionari possano essere presenti anche in altri canti, come Agnus Dei o Olav og Kari. Due ballate danesi, Den rige Mands Sjæl (“L’anima del ricco”) e Sjælen for Himmerigs Dør (“L’anima alla porta del Regno dei Cieli”) (DgF 105 e 106), hanno, cosa piuttosto interessante, un ritornello che ricorda uno dei ritornelli del Draumkvede:"La lingua parlerà e la verità risponderà nel giorno del giudizio" (sezione V); ma, per il resto, i componimenti sono del tutto diversi. Motivi visionari ricorrono anche in leggende e fiabe.

Quasi inutile dire che il Medioevo è ricco di visioni dell’altro mondo, per la maggior parte sono in prosa, ma un esempio poetico e letterario universale è senz’altro la Divina Commedia di Dante, che non a caso è suddivisa in “canti” ed è incentrata sul viaggio di un vivo nel regno dei morti fino all’arrivo in un paradiso cosmico. Come detto, né l’età di una possibile datazione del Draumkvede, né tantomeno un suo eventuale autore sono conosciuti; si tratta di poesia popolare, ed è del tutto normale. Ma, senz’altro, il Draumkvede non può essere più antico del genere a cui appartiene, vale a dire la “ballata popolare” di origine e ambito medievale. Tale genere non può essere stato produttivo in Norvegia prima del XIV secolo. La canzone fu “scoperta” nell’Alto Telemark poco prima della metà del XIX secolo; da allora, è stata fonte d’ispirazione per ricercatori, musicisti folk, compositori, artisti figurativi e poeti, come Arne Garborg (1851-1924) nei suoi cicli poetici Hautgussa (1895-1901) e Ivar Mortensson-Egnund nell'opera Or duldo del 1895. Ivar Mortensson-Egnund tradusse anche (1905) il Draumkvede in norvegese (o meglio, in Nynorsk) moderno.

La “Canzone del Sogno” divenne per la prima volta nota ad un pubblico più vasto verso gli anni ‘40 del XIX secolo, quando fu scoperta e trascritta da alcuni raccoglitori di canti tradizionali; prima d tale periodo, non se ne ha notizia e non risultano fonti o trascrizioni. L’area centrale e originaria della tradizione è situata tra i comuni di Kviteseid e Tokke (quest’ultimo, formatosi con l’unione dei precedenti comuni di Lårdal e Mo). Il Draumkvede è stato quindi scoperto in un’area geografica relativamente limitata; pertanto è opinione comune che il Draumkvede debba essere stato composto in questa zona, e in particolare attorno alla stavkirke di Eidsborg, dedicata a San Nicola di Bari e risalente al XIII secolo, nonostante sia stata in parte ristrutturata nel XIX secolo.

Secondo Olav Bø, il Draumkvede sarebbe una poesia originale creata in un ambiente popolare. E’ stata avanzata l’ipotesi che si basi su componimenti visionari anglo-irlandesi, ma sembra piuttosto che il punto di partenza siano delle riflessioni generali sulla predicazione della chiesa. Quanto alle visioni anglo-irlandesi, Bø pensa in modo particolare alla Visio Tnugdali, un componimento in prosa che era stato tradotto in norvegese nel XIII secolo con il nome di Duggals leizla; tale componimento ha avuto un ruolo non trascurabile nella ricerca sul Draumkvede.

I documenti del Draumkvede sono in parte sparsi e frammentari. Oggigiorno, il testo più conosciuto è quello ricostruito e restituito da Moltke Moe (1859-1913) attorno agli anni ‘90 del XIX secolo. Il testo è lunghissimo (52 strofe), e ha acquisito grande importanza per la percezione generale del Draumkvede, ed è stato fonte di ispirazione per poeti, artisti figurativi e musicisti, assieme ad un’ulteriore ed anteriore restituzione (la prima in ordine di tempo), quella dell'abate Magnus Brostrup Landstad (1802-1880). Tra il 1852 e il 1853, il Landstad fece pubblicare, in tre volumi, le sue Norske Folkeviser (Christiania [Oslo], ed. C. Tönsberg), nelle quali per la prima volta fu edito a stampa un testo del Draumkvede. Si compone di 40 strofe, trenta delle quali riproducono un testo raccolto presso Maren Olavsdotter Ramskeid, un'allora giovane donna di Åsgrend nel comune di Kviteseid (era nata il 30 giugno 1817; nel 1882 emigrò con la famiglia in America, dove se ne perse ogni traccia). Da notare che trenta strofe è la lunghezza standard per una ballata medievale norvegese. Alla “Variante Ramskeid” (così da allora è nota) il Landstad interpolò una decina di strofe provenienti da altre fonti della zona, pur avendo fatto stampare anche l’intera “Variante Ramskeid” come testo a sé stante. Tale variante costituisce comunque l’ossatura del testo di 40 strofe poi pubblicato dal Landstad. Dalla metà del XX secolo, gli studiosi e i ricercatori hanno considerato la “Variante Ramskeid” come la più importante e rappresentativa del testo, ed è anche e soprattutto per questo motivo che, dovendo scegliere una versione per questa pagina, le abbiamo dato priorità così come interpolata dal Landstad.

Contenuti

In sogno, mentre il corpo è immerso nel sonno profondo (sterkan svevnen), il personaggio principale, o meglio la sua anima visionaria, compie un viaggio nell’Aldilà. Ciò accade nel periodo più buio dell’anno, fra Natale e l’Epifania, poiché da tempo si crede che i confini tra questo mondo e il soprannaturale / trascendentale siano più “fluidi” che in altri periodi dell’anno. Si tenga presente che, oltre a “Tredicesimo giorno” (trettandagjen), il 6 gennaio viene chiamato anche “Giorno dei Tre Re”, “Vecchia vigilia di Natale” e “Giorno dell’Apocalisse” (Epifania, dal greco Ἐπιφάνεια “apparizione”, è sinonimo di ἀποκαλύψις “rivelazione”). Dopo essersi risvegliato, il veggente ha fretta di sellare il cavallo e andare in chiesa; quando vi arriva, si sistema (seduto o in piedi) sul sagrato, di fronte alla porta, oppure si mette a sedere in un corridoio. A tale riguardo, le fonti divergono leggermente; ma tutti i documenti più importanti riportano un resoconto più o meno dettagliato di ciò che il veggente ha visto in sogno.

Nel viaggio verso il Regno dei Morti, esiste un passaggio obbligato: il Ponte sul Gjöll (Gjallarbrui, o Gjallarbrú nella forma norrena). Già dalla presenza del sinistro ponte nella canzone, si vede facilmente come, pur essendo essa sicuramente di ambito cristiano, vi persistano tenaci degli elementi mitologici pagani, e non di poco conto. Il Ponte sul fiume Gjöll è l’accesso al Regno dei Morti; a sua volta, il fiume Gjöll separa i vivi dai morti. E’ uno dei dodici Élivágar, i fiumi che esistevano già nell’abisso cosmico primordiale, il Ginnungagap dei primi versi della Völuspá. Menzionato anche da Snorri Sturluson nel Gylfaginning, il fiume Gjöll attraversa il “Varco Spalancato” (questo l’esatto significato di Ginnungagap) per poi immettersi nel mondo dell’Esistenza. Appartiene senz’altro alla famiglia dei “fiumi di confine” tra vivi e morti, e si pensi all’Acheronte dantesco. Fatto sta che il ponte sul Gjöll (e non sul “Gjallar” come si legge in diverse traduzioni, tipo “Gjallar Bridge”; nella complessa declinazione sostantivale norrena, Gjallar è il genitivo di Gjöll) deve per forza essere attraversato da chi è diretto allo Hel (la cui traduzione mi sembra superflua). L’anonimo cantore del Draumkvede deve avere avuto presente il Gylfaginning di Snorri, che descrive il Gjallarbrú come un “ponte coperto rivestito d’oro splendente”. Andando nel regno dei morti, la presenza di un ponte è un topos culturale presente ancora ai giorni nostri (“quando attraverserà l’ultimo vecchio ponte”...)

Segue un viaggio non propriamente piacevole (ma, del resto, siamo agli Inferi…) attraverso terreni ricoperti di spine, terribili paludi e con in bocca del gustoso terriccio tombale; durante tale viaggio, il veggente sognatore scorge l’Inferno e intravede il Paradiso. Lungo il cammino, il veggente s’imbatte in una figura che, nella versione Ramskeid / Landstad che qui si presenta, viene indicata come gullmor: “madre d’oro”, o “preziosa madre” (come la abbiamo resa nella traduzione). E’ evidente che si tratta della Madonna; ma, in altre versioni, si trova un più esplicito gu’mor, vale a dire “Guds mor”, madre di Dio. La Vergine Maria indica al veggente di recarsi là “dove si terrà il Giudizio”, vale a dire a Brokksvalin. Si tratta del termine più famoso e misterioso di tutto il Draumkvede: è attestato soltanto da esso, e non è chiaro né che cosa indichi e significhi esattamente, né se sia un nome proprio o comune. Per questo unicum non esistono neppure ipotesi etimologiche sicure; ma il motivo di un luogo preposto al Giudizio Universale (forse una “sala celeste”, o “tra le nuvole”, come qualcuno ha reso il termine) è conosciuto dalla letteratura visionaria medievale. Nella traduzione italiana qui presente si è scelto alla fine di lasciare il termine così com’è, senza cercare di renderlo in alcun modo.

Il veggente è testimone delle terribili punizioni (che ricordano molto quelle dei gironi infernali danteschi) riservate a chi ha commesso gravi peccati in “questo mondo” (il termine usato è in realtà føisheim, cioè fødesheim “mondo in cui si è nati”). Si va dai consueti avari, costretti a portare un manto di piombo, a coloro che si appropriavano di porzioni di foresta spostando i cippi di confine (un gravissimo peccato), condannati a trasportare terra rovente. Mentre non è ben chiaro che cosa abbia mai combinato il giovane che affonda nel fango con in collo un ragazzino, si deve notare che, nell’inferno del Draumkvede non c’è nessuna pietà neppure per i bambini che hanno mancato di rispetto ai genitori, costretti letteralmente ad essere arrostiti sulla fiamma viva. Come dire: sia pur da queste poche strofe, in confronto a quello del Draumkvede l’inferno dantesco sembra una scampagnata. In tutta questa atmosfera infernale molto “norvegese”, non possono mancare le streghe. A tale riguardo, è interessante notare una specie di risvolto amministrativo locale in pieno inferno: le streghe, infatti, ricevono la loro punizione nella syslehus, vale a dire la “casa distrettuale” (o provinciale) dove l’amministrazione locale esercitava anche la giustizia, e che fungeva anche da carcere (qui la traduzione “casa circondariale” sarebbe possibile!). Insomma, anche all’inferno esistono provincie e amministrazioni: il termine sysle è diffuso in tutte le lingue nordiche, in varie forme. Deriva da un verbo che significa principalmente “lavorare”, ed anche “occuparsi di qualcosa, amministrare”; in Islanda e alle Fær Øer le sýslur valgono ancora come entità amministrative locali, mentre negli altri paesi nordici sono rimaste come denominazione storica (ad esempio, il Vendsyssel danese).

Il veggente è poi testimone del drammatico incontro/scontro tra le Armate del Bene, guidate da Gesù Cristo in persona e dall’arcangelo Michele munito di tromba (lur) e bilancia (ovvio simbolo di giustizia), e le Armate del Male, guidate dal “torvo Barbagrigia” (Grutte Gråskjeggje), cioè il Diavolo. Le due Armate arrivano da direzioni opposte, e ci sarebbe da formulare qualche ipotesi sul fatto che quelle diaboliche arrivino da nord e quelle angeliche da sud. Il “male” arriva dal gelido e ostile nord, guidato da un Diavolo che ha le fattezze di un torvo abitante di quelle lande desolate; il “bene” arriva invece da sud, terra benedetta e piena di sole.

Una volta che le armate del Bene hanno (ovviamente) prevalso, si arriva infine al Giudizio Universale. San Michele suona la tromba, soppesa le anime con la bilancia e le smista via a Gesù Cristo. In contrapposizione alle pene infernali, si ha un elenco preciso di “opere di bene” che faranno guadagnare il Paradiso; in sintesi, sono tutte generose donazioni ai poveri da parte di chi ha disponibilità e se ne priva per fare il bene. Qui si osserva la sostanziale similitudine tra il Draumkvede ed un’altra celebre composizione popolare, il Lyke-wake Dirge testimoniato per la prima volta nel 1686 dal letterato e antiquario John Aubrey (il rimando alla pagina di Terre Celtiche di Cattia Salto e Flavio Poltronieri è d’obbligo, così com’è d’obbligo ascoltare il Lyke-wake Dirge nella spettrale esecuzione dei Pentangle [Basket of Light, 1969]):



Il Draumkvede, insomma, a un filone che ha veramente attraversato tutta l’Europa medievale, manifestandosi sia a livello popolare che letterario (peraltro, non è improbabile che almeno certe sue parti siano state utilizzate per le veglie funebri, proprio come il Lyke-wake Dirge). Al momento del risveglio (l’ultima strofa nella versione Ramskeid/Landstad), l’ammonimento è compiuto, ed è per questo che gli astanti hanno prestato la doverosa e grande attenzione al racconto del veggente.

Il visionario

In tutte le versioni del Draumkvede, il veggente si chiama Olav. Tale nome è tra i più antichi e diffusi nei paesi nordici (isl. Ant.
Óláfr), in tutta una serie di varianti (Olaf, Olof, Oluf ecc.); non scordando che i fondatori della nazione russa erano in realtà di origine scandinava, si è diffuso anche in Russia nella forma Олег [Olieg], con il femminile Ольга [Olga], poi diffusosi ovunque come “nome esotico”. Per esso si ricostruisce una forma protonordica *anulaibaR, a sua volta da un protogermanico *anulaibaz, connesso evidentemente con il culto dei morti: significa “spoglia mortale di un avo" (la prima parte del nome si ricollega al tedesco Ahn “avo” e al latino anus “nonna”.

Se il nome è fisso, non lo è però il patronimico. Il più diffuso è Åsteson “figlio di Asta”, che si è pressoché generalizzato nella ricezione collettiva del canto; in realtà, il patronimico varia molto nelle diverse varianti. La Ramskeid lo chiama Åkneson, così come Anne Lillegård; la stessa Lillegård lo presenta anche come Olaf Håkinson, dimodoché entrambe le varianti si potrebbero rendere in una forma generalizzata “Olaf Håkonsson”, che beninteso è il nome del Re di Danimarca Olaf II, morto a 16 anni nel 1387. Un altro “cognome” è Åknesi (ancora una variante di Åkneson, nella variante di Anne Skålen). La forma che però sicuramente ha “fatto breccia” nelle più ampie restituzioni e nella coscienza generale, anche fuori dalla Norvegia e dei paesi nordici, è Olav Åsteson. Ha un qualche riscontro storico? Sicuramente, il nome Olav è stato associato ad un’importantissima figura storica, quella del primo re di Norvegia convertitosi al cattolicesimo, Olav II detto Olav il Santo (995-1030). Il fatto è che, come anche sottolineato da Flavio Poltronieri, sua madre si chiamava proprio Åsta (vale a dire Åsta Gudbrandsdatter (975/980 – 1020/1030). Si tratterebbe quindi di un “matronimico” riferito al re Olav II che, tra l’altro, secondo la tradizione aveva capacità visionarie?. La storia lo nega decisamente. I matronimici erano certamente possibili, ma soltanto nel caso di figli illegittimi nati fuori dal matrimonio, oppure in caso di ragazze madri. Olav il Santo si chiamava in realtà Olav Haraldsson, assai legittimo figlio di Åsta Gudbrandsdatter e del marito Harald Grenske. Dargli di “Olav figlio di Åsta” sarebbe stato, anche in una sperduta zona del Telemark, un gravissimo affronto sia a lui che a sua madre. Cosa, quindi, assolutamente da escludere; ciononostante, qualche retropensiero a Olav il Santo può esserci stato.

E’ forse più possibile, quindi, che il nome sia stato associato alla parola åst (isl. Ant. ástr, mod. ástur), antico termine per “amore” (prg. *anstiz). In norvegese è adesso termine arcaico e poetico, ma lo si ritrova come elemento di composizione in diversi nomi, il più noto dei quali è Astrid “cavaliera dell’amore”. Il veggente Olav, quindi, poteva essere considerato, come “figlio dell’amore” (divino?) una sorta di privilegiato, con una visione aperta su una realtà normalmente nascosta ai comuni mortali. La corretta pronuncia del nome è: [u:lav òsteso:n]. In alcune (peraltro ben fatte) rese italiane, come quella di Tiziano Bellucci Bartoli, si inciampa fin dall’inizio in un “olaff àsteson”). Ma è, ovviamente, un peccato veniale.



In ogni caso, è indubbio che il nome femminile Åsta derivi da åst. La denominazione di "Amore" è frequente nei nomi femminili; ne fanno fede l'islandese Unnur (altro termine per "amore", peraltro lontanamente connesso dal punto di vista etimologico con ástr) oppure i comuni nomi russi del tipo Ljuba ecc.

Le versioni

Si è detto che il Draumkvede comincia ad essere “scoperto” e conosciuto attorno al 1840. Più precisamente, il primo trascrittore in assoluto di una serie di strofe sparse del canto fu un insegnante e campanaro di Vinje, Nils Sveinungsson Juvstøyl (1779-1847). La sua raccolta fu già “monstre”: nel 1842 inviò ben 61 strofe, raccolte in diversi villaggi della zona, a Olea Crøger, una musicista e folklorista di Heddal considerata tra le prime a raccogliere canti e melodie popolari nel Telemark. Olea Crøger era anche insegnante di canto presso il Seminario di Kviteseid.

Si è detto che il Draumkvede comincia ad essere “scoperto” e conosciuto attorno al 1840. Più precisamente, il primo trascrittore in assoluto di una serie di strofe sparse del canto fu un insegnante e campanaro di Vinje, Nils Sveinungsson Juvstøyl (1779-1847). La sua raccolta fu già “monstre”: nel 1842 inviò ben 61 strofe, raccolte in diversi villaggi della zona, a Olea Crøger, una musicista e folklorista di Heddal considerata tra le prime a raccogliere canti e melodie popolari nel Telemark. Olea Crøger era anche insegnante di canto presso il Seminario di Kviteseid.

La raccolta di Nils Sveinungsson era assai frammentaria: erano frammenti di singole strofe, raccolti letteralmente facendo una fatica del diavolo. Scrive Nils Sveinungsson stesso a Olea Crøger:


Se Nils Sveinungsson scriveva questo nel 1842, è ipotizzabile che “gli anziani più vecchi” si ricordassero di testi e strofe nella forma che avevamo circa alla metà del XVIII secolo. Esistono peraltro parecchi testi provenienti dalla tradizione popolare che sono considerati parte del Draumkvede, ma la stragrande maggioranza di essi consiste solo in poche strofe frammentarie in gamlestev (il metro delle più antiche ballate medievali norvegesi, probabilmente adatto anche alla danza). Dopo la versione di Maren Ramskeid non ci sono però più esempi di gamlestev.

Ma, in sintesi, quante e quali sono le versioni del Draumkvede accettate come tali? Il più completo quadro della tradizione a partire dal materiale di base si trova in: Ådel Gjøstein Blom, Norske mellomalderballadar [Ballate medievali norvegesi], vol. I: Legendeviser [Canti basati su leggende], 1982. Qui vengono riprodotte e recensite 25 versioni, raccolte nel tempo presso informatori anonimi e conosciuti da raccoglitori e folkloristi, alcuni di quali dotati di una saldissima competenza filologica: a parte i già nominati Magnus Brostrup Landstad e Moltke Moe, si pensi solo a Elseus Sophus Bugge (1833-1907), Jørgen Moe (1813-1882) e Rikard Berge (1881-1969).

Circa alla metà del XX secolo, il prof. Svale Solheim (1903-1971) tenne una serie di conferenze sul Draumkvede, stabilendo un principio fondamentale: le future ricerche sul canto avrebbero dovuto basarsi innazitutto su testi originali, e non su rese più o meno libere. Questo ha avuto grande rilevanza per la moderna ricerca sul canto: Solheim riteneva che la variante Ramskeid fosse quella migliore e più attendibile. Ha un ottimo collegamento tra le strofe, ed una struttura compositiva che conduce in modo avvincente alla climax conclusiva.

Va da sé che, da sola ed anche nella variante “ampliata” da Magnus Landstad, che ad ogni modo la contiene tutta), la versione Ramskeid è quella che continua a ricevere la maggiore attenzione ed è considerata il testo rappresentativo. Ha scritto Olav Bø:


Quella che è considerata la seconda miglior versione del Draumkvede è quella raccolta nel 1847 a Tokke da Olav Grasberg e Jørgen Moe. Fu raccolta presso Anne Ånundsdotter Lillegård, di Eidsborg. Anne Lillegård era nata nel 1792, ed era quindi già una donna piuttosto matura che aveva appreso le strofe del Draumkvede dagli anziani del suo tempo, durante l’infanzia. Come in tutti i casi del genere, affiorava una tradizione orale tramandata di generazione in generazione, in una società rurale arcaica. Interessante notare che la “versione Lillegård” trascritta da Jørgen Moe ha 24 strofe, mentre quella trascritta da Olav Grasberg ne ha 22. Le due trascrizioni differiscono pochissimo, ma evidentemente, a distanza di poco tempo, Anne Lillegård si era dimenticata di due strofe, un’occorrenza del resto comunissima. La versione, o meglio le due versioni date da Anne Lillegård si aprono nel modo consueto: Vi du meg lye e kvea kan; è la cosiddetta “strofa del menestrello”, dove il cantante/poeta si presenta in prima persona, come in decine di antiche ballate; tuttavia, nelle versioni della Lillegård manca la monumentale scena del Giudizio Universale che conclude la versione Ramskeid.

Come già detto, il più antico materiale conosciuto riguardo al Draumkvede è quello raccolto da Nils Sveinungsson Juvstøyl; ma, essendo stato raccolto da diverse fonti orali, è piuttosto una compilazione di varianti abbastanza scollegate. Le rese del Draumkvede mostrano generalmente le caratteristiche della versione di Maren Ramskeid; a questa, come più volte accennato, Magnus Landstad aggiunse delle strofe da altre fonti, formando così una storia completa e coerente.

Anche la versione collazionata da Moltke Moe prende molte parti “in prestito” dalla versione Ramskeid; ma ha delle sue ben precise particolarità, specialmente nella disposizione delle strofe e delle sezioni. Questo riflette una particolare teoria di Moltke Moe: nel Draumkvede non sarebbe descritto il Giudizio Universale finale, bensì una sorta di “giudizio preliminare”, ed inserì quindi le strofe giudiziali prima di quelle che descrivono le pene riservate ai dannati come una specie di processo di prima istanza. Tale teoria, va detto, ha incontrato parecchie resistenze; l’idea dei “gradi” del Giudizio Universale è, in effetti, abbastanza strampalata. Molta enfasi Moltke Moe pose anche sul collegamento diretto tra il Draumkvede e la già nominata Visio Tnugdali, o Visione di Tindal, irlandese.

Nel 1927, Ivar Mortensson-Egnund, come dire, si spinse oltre i limiti pubblicando una sua ricostruzione di ben 119 strofe. Secondo la sua teoria, il Draumkvede sarebbe stato addirittura il punto di partenza di tutta la poesia delle ballate nordiche; in questo modo, si sentì libero di introdurvi strofe provenienti da altre ballate. Tale manipolazione della poesia popolare in nome di teorie e visioni personali è stata abbastanza comune tra la fine del XIX e la prima parte del XX secolo, per motivi sia estetici che nazionalistici. Naturalmente, tutto ciò è stato totalmente rifiutato dalla filologia e della critica storico-letteraria attuale; la sterminata versione di Mortensson-Egnund può essere letterariamente bella, ma si tratta di un falso senza fondamento (in questo, ricorda molto le manipolazioni di ballate e poesie popolari effettuate da Sir Walter Scott).

(à suivre)