חַד גַּדְיָא

Khad gadyà
Di origine probabilmente medievale
Prima attestazione: Praga, 1590
Su melodie popolari di origine franco-tedesca



Veramente, un Khad gadyà ce lo avevamo già in questo sito: la versione modificata, o riscrittura, o “détournement” che dir si voglia di Chava Alberstein, del 1989, canzone pluribandita e multicensurata in tutto lo Stato d'Israele. Nella pagina dedicata a questa canzone, naturalmente, si fa compiuta menzione del “Khad gadyà” originale, canto che fa parte nientemeno che della liturgia del Seder, la festa rituale che segna l'inizio del Pesach, la Pasqua ebraica. In particolare, il Khad gadyà è cantato proprio al termine del Seder, e non è improbabile che gli strali piovuti sulla versione di Chava Alberstein siano dovuti anche alla parodia fatta di un canto liturgico.

Avevo quindi pensato di inserire il Khad gadyà originale a corredo di quella pagina; ma non è e non può essere la stessa cosa. Così come viene generalmente inteso, il canto del Capretto (uno degli esempi più tipici di canto a ripetizione progressiva) possiede una simbologia che lo autorizza pienamente ad avere una “sua” pagina nel sito (simbologia cui, del resto, era stato accennato anche nella pagina sulla riscrittura della Alberstein). In base a tale simbologia, tutte le figure del canto ripercorrerebbero la storia delle dominazioni e delle schiavitù patite dalla Terra d'Israele: il Capretto sarebbe il popolo ebraico, il Gatto l'Assiria, il Cane Babilonia, il bastone la Persia, il fuoco la Macedonia, l'acqua l'Impero Romano, il bove i Saraceni, il macellatore i Crociati, e l'Angelo della Morte i Turchi. Alla fine, Dio ritorna per rimandare gli ebrei in Israele. Anche i due soldi che sono il prezzo del capretto, i due zuzim, nasconderebbero le due tavole di pietra date da Dio a Mosè sul monte Sinai, oppure sarebbero un riferimento a Mosè e Aronne.

Si tratta di un'interpretazione antica: fu formulata da Philip Nicodemus Albrecht nel 1731, in un pamphlet pubblicato a Lipsia, e divenne immediatamente assai popolare tanto da essere identificata con il canto. Peraltro, l'interpretazione delle varie figure è variabile rispetto a quella data sommariamente in questa introduzione. Non è un caso se ci troviamo in area tedesca: in realtà, il testo del Khad Gadyà comparve per la prima volta in una Haggadà stampata a Praga nel 1590, accompagnata da una traduzione in tedesco, mentre la melodia originale sembra derivare da motivi popolari medievali di area franco-tedesca (in particolare, essa mostra decise assonanze con quella della filastrocca (pure a ripetizione progressiva, attestata per la prima volta a stampa nel 1609) Der Bauer schickt den Jokel aus, che veniva cantata tradizionalmente in occasione della festa di S.Lamberto, il 17 settembre, a sua volta derivata dalla filastrocca francese La vieille paysanne et son cochon. L'inclusione nella liturgia del Seder avvenne poco dopo, agli inizi del XVII secolo: si tratta dell'inclusione più recente nel complesso liturgico del Pesach.

Non mancano, naturalmente, interpretazioni allegoriche di diversa natura, anche se alcuni punti hanno valore generale. Ad esempio, i due soldi (zuzim) menzionati in ogni strofa corrisponderebbero alla tassa di mezzo sciclo imposta (secondo Esodo 30:13) su ogni ebreo di sesso maschile; i due soldi sarebbero quindi il prezzo di ogni Ebreo. Il rabbino Kenneth Brander, coautore di un articolo pubblicato sul Journal of Jewish Music and Liturgy nel 1994, riassume le interpretazioni di tre famosi rabbini riguardo al canto:



Come si può vedere, la “filastrocca” del Khad Gadyà nasconde una storia assai complessa, come complessa è la questione del suo linguaggio. Il Khad Gadyà è in aramaico, ma non si tratta né dell'aramaico antico parlato in Palestina ai tempi di Gesù (di cui doveva essere la lingua materna, chiunque egli sia o non sia stato), né dell'aramaico biblico in cui sono redatte cospicue parti del testo sacro. Il canto, che appare assai seriore (con tutta probabilità di origine medievale), è in realtà in una sorta di aramaico spurio, quasi un miscuglio di aramaico e ebraico. Chiunque abbia composto il testo aveva una conoscenza limitata dell'aramaico: ad esempio, il testo comincia con [khad gadyà], che è aramaico (in ebraico sarebbe [gədi ʾeḥad]), così come aramaico è il gatto [shunra] (ebraico: [hatul]) e il cane [kalba] (ebraico: [kelev]); ma, verso la fine, il macellatore rituale è l'ebraico [shohet] (aramaico: [nakhosa]) e l'Angelo della Morte è l'ebraico [malakh hamavet] (aramaico: [malach mosa]). Infine, l'”Uno e Santo, che sia benedetto” è la formula ebraica [haqadosh barukh hu] (aramaico: [qudsha bərikh hu]). In alcuni punti l'aramaico è sgrammaticato: ad esempio, “il gatto venne [forma verbale maschile] e si mangiò [forma verbale femminile] il capretto". E' possibile che la primitiva redazione del testo fosse stata concepita in aramaico per nasconderne il significato ai non ebrei, alcuni dei quali conoscevano a sufficienza l'ebraico.

Alla melodia originale del Khad Gadyà è stato già accennato, e per i motivi di cui si parlerà in seguito non ci suona troppo “familiare”:



Quella che ci suona “familiare”, è, naturalmente la melodia della “Fiera dell'Est” di Angelo Branduardi, che sarebbe in pratica una traduzione quasi esatta del Khad Gadyà (ma col “topolino” al posto del capretto) ma (almeno apparentemente) spogliata di ogni componente specificamente ebraica e simbolica (rituale o storica). La melodia rielaborata da Branduardi proviene da alcune varianti del canto, ma è di composizione autonoma; ha avuto una sorte piuttosto curiosa. In pratica, ed in estrema sintesi, è divenuta talmente famosa che non pochi la utilizzano in questi ultimi anni per cantare il Khad Gadyà originale (ed anche alcune sue parodie, come quella “destrorsa” del gruppo satirico israeliano Latma). Ed è così andata a finire che Angelo Branduardi è entrato nella liturgia del Seder di Pesach, cosa che forse non si sarebbe aspettata nemmeno lui.

Da notare comunque che il Khad Gadyà ha avuto versioni tradizionali antiche, tra le quali una in giudeo-italiano, o italkiano, e una in giudeo-arabo. Quella più famosa è pero Un kavritiko, in giudeo-spagnolo, o ladino, che viene presentata in questa pagina e che possiede pure una melodia del tutto autonoma.

Il testo che qui presentiamo, con completa puntatura tiberiense, proviene da en.wikipedia : Chad Gadya; dalla medesima fonte è ripresa la trascrizione condotta con criteri scientifici (un esempio mirabile di trascrizione corretta). Il testo è però cantato spesso con pronuncia più specificamente ebraica moderna. [RV]