Aρμενία

Il fatto che nel corso delle rispettive storie plurimillenarie i popoli greco e hay (armeno) abbiano condiviso qualche secolo di giogo ottomano ha creato una sorta di solidarietà reciproca, che consente loro di non rivangare i momenti di divisione, come quando al tempo della disputa monofisita si separarono (V sec.) in materia di fede cristiana. Ad esempio, sulla questione del genocidio armeno, i Greci non hanno dubbi. Per quanto i Turchi, rispetto al trattamento degli Armeni, respingano ufficialmente la definizione di genocidio, cercando di negare i fatti o almeno ridimensionandone la portata, e premano perché le principali potenze e organizzazioni internazionali non la adottino, la Grecia fa parte dell'ancor sparuto gruppo (una ventina) di Stati che questa deliberazione invece hanno preso e, di conseguenza, sollecitano il governo turco a riconoscere "il grande crimine" e a cancellare la legge che manda in galera i cittadini che lo ammettano pubblicamente, come è accaduto, tra gli altri, al Nobel per la letteratura Orhan Pamuk.

Questo disco, del 1981, che sembra inteso a rinsaldare la reciproca solidarietà tra i Greci e gli Armeni, in nome delle sofferenze patite sotto i Turchi, è basato in grandissima parte su testi e musiche tradizionali armene. Solo in due casi le musiche sono state composte ad hoc, una da Theodorakis e l'altra da un compositore armeno, Gik Nakasian. Lefteris Papadopoulos (Atene, 1935 - viv.), scrittore, giornalista, e fecondissimo creatore di testi per la migliore canzone greca, ne curò la traduzione. Nella biografia di Papadopoulos l'esperienza dello sradicamento è parte integrante della sua storia familiare, poiché i suoi genitori erano stati profughi, il padre dall'Anatolia e la madre dalla Russia. Nonostante la virulenza guerresca dei testi, non credo che l'edizione di questo disco sia stata un'operazione funzionale a un cieco sentimento nazionalistico antiturco. I tre Greci implicati in questa produzione, Papadopoulos, Theodorakis e Papakonstandinou hanno tutti e tre fisionomie che lo escludono, composte come sono di grecità e di respiro internazionalistico. Penso al rapporto di Theodorakis con il musicista turco Livaneli e alla sua non mai interrotta perorazione di un superamento dei conflitti nazionalistici tra i due popoli, e penso anche alle traduzioni che Papadopoulos ha fatto del poeta turco Nazim Hikmet per Manos Loizos. Nemmeno l'immagine politica dell'interprete Papakonstandinou consente dubbi in merito.

Con questo disco si voleva da parte loro, credo io, rendere omaggio ai "cugini" armeni. Ovviamente, non è consentito parlare di quel popolo senza ricordarne le spaventose sofferenze subite per mano dei Turchi, perché l'unico modo ammissibile per superare la storia non consiste certo nel dimenticarla.
Questa nota è già troppo lunga, ma devo ancora inserire un avvertimento e una considerazione. L'avvertimento riguarda i fatti storici sotto descritti. Credo che la narrazione sia per grandi linee attendibile, ma non vada presa per oro colato, trattandosi di un tipico raffazzonamento da wikipedia...e ci siamo intesi.

La seconda riguarda il tenore bellicoso di alcuni dei testi. Ritorna per l'ennesima volta la nostra contraddizione. Riteniamo giusto far emergere le sofferenze degli oppressi di oggi, e anche di ieri e anche di domani, e di certo non ci scandalizziamo se lo schiavo muove guerra al suo padrone. Anzi: lo applaudiamo. Ma è un fatto che, quando si canta la guerra, ricorrono inesorabilmente sempre gli stessi "topoi", al punto da riuscire intercambiabili, al di là delle buone o delle cattive ragioni di chi canta. Io ne prendo atto, ma confesso che non mi diverto. (gpt)

In Grecia, la memoria del genocidio armeno del 1915 - 16 viene abbastanza spesso ravvivata, perché vi si scorge l'inquietante prodromo di quanto sarebbe accaduto ai cristiani ellenofoni dell'Asia Minore nel 1922: un tema anch'esso mai accantonato, né dalla destra né dalla sinistra. Più in ombra, invece, rimane la prima fase del genocidio, quella del periodo hamidiano sul finire del secolo XIX; mentre del tutto sconosciuto si può dire il rosario di pogrom precedenti, praticati o istigati dal Sultanato (che allo scopo si serviva anche dei Curdi: gli stessi che, dopo lo sradicamento dei Greci e degli Armeni dall'Anatolia, per decenni hanno dovuto sfidare in armi il governo di Ankara per ottenere l'attuale parvenza di autonomia e una qualche dignità politica e culturale).

Gli elementi interni ai testi delle canzoni di questo disco ci portano non tanto al genocidio più conosciuto, perpetrato nel corso del primo conflitto mondiale, quanto alla precedente fase, quella della repressione hamidiana - e alle sue propaggini successive, che si saldarono ai due conflitti balcanici - nella quale culminò una ventennale diffidenza del Sultanato ottomano verso la minoranza armena.

Sconfitto dall'Impero Russo nella guerra del 1877 con gravi perdite territoriali sancite dal Trattato di Santo Stefano e poi mitigate dal Congresso di Berlino del 1878, il governo ottomano, probabilmente alla ricerca di capri espiatori, trovò conveniente ritenere gli Armeni corresponsabili del disastro militare e li considerò elemento infido a causa della non celata simpatia che essi avevano dimostrato per l'avanzata russa. Non solo alcune formazioni di volontari armeni avevano combattuto al fianco dei Russi, cosa sarebbero tornati a fare anche durante la Prima Guerra Mondiale, ma addirittura il braccio orientale della tenaglia zarista aveva portato all'occupazione, accompagnata da focolai di rivolta e da sommosse popolari antiottomane, di una notevole porzione della regione armena, cioè del distretto di Kars, comprendente i resti di Ani, la città simbolo dell'orgoglio e del rimpianto armeni. (Ani fu ripresa solo durante la prima guerra mondiale, nel 1918, quando la Russia in via di bolscevizzazione abbandonò il conflitto; poi di nuovo perduta con il crollo del Sultanato e annessa all'effimera Repubblica indipendente armena del 1918-20; recuperata dai kemalisti e definitivamente mantenuta con gli accordi di Kars del 1921 tra la repubblica turca e il nuovo Stato socialista avviato a diventare URSS, il quale dal suo canto si apprestava a dar vita in Transcaucasia a una Repubblica socialista sovietica degli Armeni).

Contro le comunità armene rimaste in territorio ottomano dopo il Congresso di Berlino del 1878, cioè nella regione tradizionalmente armena a ridosso delle nuove acquisizioni russe, e nella Cilicia e fino al golfo di Adana - dove nei secoli precedenti si era formata la cosiddetta "Piccola Armenia"- Istanbul scatenò le proprie forze armate, ma soprattutto attizzò l'ostilità dei Curdi, cui venne fatta balenare l'opportunità di sostituirsi nelle proprietà degli Armeni in fuga. Sotto lo stesso tipo di pressione curda si sarebbero poi trovate pure le comunità greche del Ponto.
Alle violenze sistematiche e alle pesanti discriminazioni anche fiscali, gli Armeni risposero, allora, dotandosi di organismi politici per guidare un proprio movimento di liberazione, e di una milizia di combattenti, detti "kanavor" (volontari) ovvero "fedayyin" (martiri della nazione) per difendere le comunità dai pogrom. Il termine arabo "fedayyin" compare per la prima volta nelle cronache politiche proprio per designare questi guerriglieri armeni. La varie anime della resistenza armena nel 1890 si federarono a Tbilisi (Georgia) nel Dashnaksoutioùn (HHD) - un partito ancor oggi attivo nella Repubblica Armena, nel Nagorno Karabah e nel Libano.

Fondatori del Dashnàk furono Christapor Mikaelian, marxista, Stepan Zorian, populista, e Simon Zavarian, seguace di Bakunin, che ne divenne sostanzialmente il leader. Con il Dashnàk, l'azione militare cominciò a trasformarsi da difensiva a offensiva, mentre si moltiplicavano le sollevazioni popolari, specialmente tra i contadini armeni dei distretti di Mush, Van, Bitlis. Nel 1894 alcuni commando del Dashnàk fecero saltare diverse agenzie del Banco Ottomano nel cuore della capitale Istanbul: e allora si scatenò la repressione in grande stile che va sotto il nome di Genocidio o Massacro Hamidiano, dal nome del Sultano Abdul Hamid II, che lo decretò. Le stragi si protrassero fino al 1896, suscitando grande indignazione in Europa, perché la diffusione del telegrafo consentì per la prima volta di conoscere a livello di opinione pubblica le condizioni degli Armeni soggetti agli Ottomani. Si ritiene abbastanza attendibile la stima che in questi massacri siano stati assassinati circa 50.000 Armeni.

Quanto alle vittime del secondo massacro del 1915 - 16, i Turchi ne ammettono circa 200.000 e gli Armeni ne lamentano più di due milioni. E' opinione abbastanza diffusa che siano state 1.300.000 circa. (gpt)